TOP

Boskość męskości i kobiecości w każdym z nas

Udostępnij wpis:

We wszechświecie oraz w naszych ciałach i umysłach istnieje równowaga przeciwstawnych sił: jasnej i ciemnej, gorącej i zimnej, ciężkiej i lekkiej, ruch i bezruch i tak dalej. Starożytna mądrość ajurwedy rozumie, że życie składa się z tych przeciwieństw, a znalezienie równowagi między nimi jest kluczem do zdrowego stanu fizycznego i psychicznego.

Ajurweda jest powiązana z jeszcze starszą linią tantry, systemem mającym na celu poprowadzenie praktykującego do zrozumienia siebie na poziomie duchowym, mentalnym, emocjonalnym i fizycznym. Samo słowo „tantra” można przetłumaczyć jako „splecione razem”, odnosząc się do konieczności istnienia biegunów życiowych: jasnego i ciemnego, yin i yang, męskiego i żeńskiego, które splatają się razem w celu stworzenia całości.

Ten splot odgrywa rolę w tworzeniu świata, który znamy dzisiaj. Kiedy Pan Shiva i jego żona Parvati (znana również jako Shakti) zjednoczyli się, ich energia została „spleciona” razem, narodził się wszechświat. Dzięki tym narodzinom możemy zobaczyć równowagę dnia i nocy, lata i zimy, wody i ognia oddziałujących na naszych oczach. Oprócz tych biegunowości, które istnieją w naturze, istnieje w każdym z nas boska męska i boska żeńska energia. Nazwij to „yin i yang”, „słońce i księżyc” lub „mężczyzna i kobieta”. Te dwie przeciwstawne siły, które składają się na całość tego, czym jest bycie człowiekiem. To przenikanie się męskości i kobiecości jest przedstawione w formie Ardhanarishvara: pół mężczyzny i pół kobiety składa się z Shivy i Shakti, równo podzielonych na środku. Jeśli kiedykolwiek istniał symbol „równości”, w starożytnych tekstach został on wymyślony dość wcześnie! Najwcześniejsze znane ilustracje tej formy pochodzą z pierwszego wieku naszej ery i pokazują, jak przeciwstawne energie rodzaju męskiego i żeńskiego są nierozłączne i znajdują się w każdej części natury. Niezależnie od tego, czy jesteś mężczyzną, kobietą, czy też utożsamiasz się zupełnie inaczej, istnieją aspekty tych boskich energii, do których możemy się dostroić każdego dnia, aby znaleźć większą równowagę w umyśle i ciele oraz celebrować Shivę i Shakti w każdym z nas. Zapoznaj się z praktykami, które pomogą kultywować tę świadomość.

Lewo i prawo

W wielu praktykach jogicznych lewa i prawa strona ciała są poświęcone dwóm rodzajom energii. Prawa strona ciała to tradycyjnie męska strona, lewa zaś jest połączona z kobiecością. Po prawej stronie znajduje się Pingala Nadi, kanał przenoszący pranę lub „energię siły życiowej” od podstawy kręgosłupa przez każdą z czakr do czubka głowy. Pingala Nadi reprezentuje słońce, ciepło, energię ognistą i stymulację. Możemy faktycznie wzmocnić te energie w naszym ciele i umyśle, praktykując Surya Bhedana, czyli „oddychanie prawymi nozdrzami”. Podczas wdechu głównie przez prawe nozdrze wzrasta krążenie, temperatura ciała, kortyzol, ciśnienie krwi oraz tętno. Wszystkie te odpowiedzi pokazują, że oddychanie prawymi nozdrzami wpływa na współczulny układ nerwowy (stronę układu nerwowego “walcz lub uciekaj”), wprowadzając organizm w stan czujności i gotowości. Wszystko, co przydatne, jeśli potrzebujesz zwiększenia motywacji i energii, lub aby zrównoważyć ospałe, niskie stany.

Lewy kanał łączy się z Ida Nadi, kanałem poświęconym kobiecej energii po lewej stronie ciała, również biegnącym od kości ogonowej przez czakry i łącząc się z Pingala Nadi na czubku głowy. Podczas wdechu głównie przez lewe nozdrze (techniki znane jako “chandra bhedana” lub “oddech aktywujący księżyc”), w połączeniu z ida nadi, aktywowana jest część układu nerwowego, czyli strona współczulna (czyli “odpocząć i strawić”). Obniża ciśnienie krwi i temperaturę ciała, uspokaja poziomu stresu i zmniejsza lęk. Ten sposób oddychania wysyła również krew do prawej półkuli mózgu, związanej z kreatywnym myśleniem, marzeniami i emocjami.

Kiedy zbliżasz się do sytuacji, która być może wymaga więcej energii „Shiva”, ćwicz oddychanie prawym nozdrzem, a kiedy twoja energia „Shakti” jest wymagana, ćwicz oddychanie lewym nozdrzem. Prostym sposobem na zrównoważenie tych dwóch energii jest regularna praktyka Nadi Shodhana, czyli „naprzemienne oddychanie przez nozdrza”.

Aby to przećwiczyć, zamknij prawe nozdrze i zrób wdech przez lewe, a następnie zamknij lewe nozdrze i zrób wydech prawą. Postępuj zgodnie z tym, wykonując wdech przez prawe nozdrze, a następnie zamykając prawe nozdrze i wydychając powietrze przez lewe. Dosłownie oddychanie przez „naprzemienne” nozdrza, może pomóc zrównoważyć mózg i wyrównać energię organizmu.

Yin & Yang: cykle dzienne i sezonowe

Każdy sezon zawiera pewną ilość energii Yang i Yin Shivy. Na półkuli północnej wiosna i lato są tradycyjnie okresem „budowania energii Yang”, która łączy się z naszą zdolnością do manifestowania się i działania w świecie, wprowadzania pomysłów w czyn i cieszenia się bardziej „ognistą” stroną nas samych. Jesienią i zimą przeważa energia „Yin”, która zachęca nas do zwrócenia się do wewnątrz, pielęgnowania naszych ciał i umysłów oraz pozostawiania miejsca i czasu na regenerację twórczej energii.

Kiedy przechodzimy przez rok liniową ścieżką – nie dostrzegając potrzeby szanowania i trzymania się fluktuacji yin i yang oraz męskiej i żeńskiej energii, która wznosi się i opada, przestajemy żyć w zgodzie z naturą. To wtedy może wystąpić wyczerpanie, stres i choroba, i jest to wyraźny komunikat, aby dostosować nasze ciała i umysły do rytmu otaczającego nas świata. Aby zacząć dostrajać się do różnych rytmów natury i jak ich energia Shivy i Shakti wpływa na nas, warto kultywować związek i połączenie ze słońcem (tradycyjnie aspektem „Shiva”) i księżycem (planeta „Shakti”).

Aby dostroić się do słońca, rozpocznij praktykę obserwowania wschodu i zachodu słońca tak często, jak to możliwe. Robienie tego jest prawdopodobnie jednym z najstarszych rytuałów, jakie mieli ludzie, i jest wspaniałym sposobem powrotu do naszych bardziej pierwotnych, instynktownych ja, a także pomaga zegarowi biologicznemu wrócić do zdrowego rytmu.

Aby połączyć się z Księżycem, obserwuj zmieniające się fazy księżyca i zastanów się, jak księżyc może wpływać na twoje własne poziomy energii. Wielu z nas może rozpoznać, że pełnia księżyca może bardzo zwiększyć emocje i jest to świetny czas, aby pomyśleć o odpuszczeniu rzeczy, których trzymałeś się w poprzednim cyklu. Księżyc w nowiu to czas na głęboki odpoczynek i introspekcję, planowanie i dbanie o siebie.

Wypróbuj te techniki przez kilka następnych miesięcy, aby pomóc zrównoważyć energię Shivy i Shakti, jednocząc te potężne przeciwstawne bezwładności, aby kultywować stan pełni w umyśle i ciele.

 

 


 

Przełożyła na PL: Kamila Witusińska-Lange – Dyrektorka kreatywna portalu magazyn.yoga.pl oraz yoga.pl (sklep). Joga, którą praktykuje od 3 lat jest dla niej jednocześnie ciągłym wyzwaniem oraz chwilami wytchnienia. Z zawodu, pasji i wykształcenia grafik komputerowy. Lubi marketing i social media. Kocha dobre książki, muzykę, jogę, treningi siłowe, zwierzęta, tatuaże i podróże (najchętniej obiera kierunek Japonii). Miłośniczka minimalistycznego życia w stylu lesswaste w zgodzie z naturą. Autorka bloga lunulalife.pl

Zostaw komentarz